28 January 2010

Human Journalism in Haiti

In a small room Dominican workers were bustling from one table to another, recording the injuries of those already evacuated onto a common document. Four columns, scratched onto unlined paper: name, age, injury, nationality. Martine, 12, fracture, Haitian. Josue, 9, break, Haitian. Still unsure of what my role would be in the recovery efforts, I knew I had to get across the border, against the human tide coming the other direction. I caught a ride towards the border at 6am the following Saturday. It was a restless 200 miles to Port au Prince in a small truck.


As a photographer abroad, I've seen and documented suffering and poverty before. I was not ready for a post 7.0 Haiti.


As we descended into the capital, my chest tightened. Along the horizon, plumes of brown smoke stained the clear blue sky. Helicopters jockeyed, their movements mirroring the frantic scenario swirling beneath their skids. Arriving at the Hopital Université d'Etat d'Haiti, eight hours later, I stepped into a ripe heat. I pulled out my camera. Less than ten minutes later, I put it down again.


The hospital entrance was blocked by chain of volunteers moving crates of water from a relief truck. I tried to duck or squeeze my way through, get a better angle for my camera. There was no room. Photographically, the scene was aesthetically perfect. Haitians, Spaniards, and American GIs worked together, hefting hundred of crates into the hospital. I again tried to get past the chain, wanting the shot. A Haitian doctor turned and slammed into me with a case of water, pinning my camera to my chest. Our eyes met; he made a comment I couldn’t understand. I paused, swallowing. I put my camera in my bag. They needed my back, my legs, and my arms. Not my lens.


Later, walking through the chaotic streets of Haiti, my insecurity overwhelmed me. It wasn't an insecurity rooted in my inability to speak the language. I didn't feel physically threatened. I was insecure because this titanic suffering was mine to document, but also mine to escape from. In a such a place, where every single Haitian was suffering, the very concept of value changes. Water, food, medicine, stitches. That's what literally everyone needed. My camera was nearly obscene in its degrees of removal from the immediate needs of the Haitian people. "We," as journalists, photographers and videographers, swarmed the streets. A Haitian man tending to his wounded brother, prone in an old pickup, epitomized the question already pulsing in my head: "what can your photos do for us?"


A mother called to me as she unwrapped her young child. She pulled back a perfectly white sheet. Both of the child's legs were amputated at the knee. My eyes filled with tears. The child squirmed while the mother, exhausted, pointed at her child and then at my camera. She wanted me, my camera, and others to share the tragedy she had endured. I didn't want to take this picture. She insisted. This scene repeated itself over and over for three days.



The bus left the Dominican Embassy in the evening. Evacuees filled the back half of the vehicle, and were silent. When I finally made it to my hotel in Santo Domingo, so tired that I felt crazy, I edited the photos instead of sleeping. I had to get them out. The urgency I felt that night was only matched by the incredible hopelessness I had felt many times in the last three days of carrying water, loading food, and setting up tents, and occasionally taking photos. Journalists are often criticized for pursuing personal advancement at the cost of human exploitation. Haiti may become the best covered crisis in journalistic history. Let it it also be an acute lesson in the importance of a more engaged, human journalism. Ones photos mean more if ones hands did more than carry a camera bag.

10 October 2009

The children in Las Barrancas del Cobre refused to smile. The most common response of most subjects, when faced with a big lens and a foreign face, is to smile. Even if out of sheer nervousness. After having three consecutive children consent to having their picture taken, I was taken aback by their stoic glimpses towards the camera. Some of them wouldn't look at all.

The Tarahumara people of Chihuahua are known for their incredible cardiovascular endurance, their barefoot preference, and in my anthropological studies of 2009, their rejection of Western camera etiquette.

When the Spanish arrived in Chihuahua in the early 1700s, it was the long-distance running abilities of the Tarahumara that carried them into the untouchable depths of the Copper Canyon. Their eyes, skin, and slowness speaks to a wisdom that omits time as a quantifiable number, written on the walls are prayers such as 'we were and will again be dust'.

It's always hard for me to take my camera to places where people don't have the option to leave. The Tarahumara were beautiful people, yet their circumstances made it hard for me to enjoy the way they looked through the viewfinder.

They're amongst the poorest in the state of Chihuahua, one of the most arid states in Mexico. Those who had given up on their crops, plots that reached my knees, were in the City asking for 'corima', a word that used to describe the process of giving unsolicited gifts amongst their people. Then, it was tamales, dehebrada, or tesguino. Now, a mere peso.

If you've thought about going to the Grand Canyon, reconsider. The Copper Canyon is longer, deeper, and the Tarahumara are, through my Rebel viewfinder, de lo más impactante.

29 August 2009

Oaxaca, por el defenso del sustento de la vida.

La Jornada: 29 de Agosto, 2009

El aire de Oaxaca siempre ha tenido un olor particular. La variedad de su gente y su tierra es abundantes y variadas: el dulce chocolate, el mole, el quesillo con flor de calabaza en las tlayudas, el mezcal; las calles de adoquín que corren bajo tonos colorados y ocres de arquitectura colonial, y sus ruinas arqueológicas dan cuenta de ella.

A pesar de la pobreza y la marginación del estado, sus pueblos y comunidades se caracterizan, entre otras cosas, por mantener vínculos de unidad inquebrantables -incluso más allá de las fronteras- basados en su gran sentido de identidad y su profunda conexión a su tierra y cultura de origen.

Este año, una nueva batalla se libra sobre el suelo oaxaqueño. Contra fuerzas enemigas con nombres en inglés- Monsanto, Pioneer High Bred y Down AgroScience- hoy las poblaciones indígenas de Oaxaca buscan defender una conquista de 10 mil años de trabajo y dedicación: el maíz, que, según dictan sus creencias, es como su creador.

Desde que un grupo de científicos oaxaqueños e investigadores de la Universidad de Berkeley descubrieron semillas de maíz transgénico en la comunidad Zapoteca de Guelatao en 2001, surgió una fuerte controversia:¿se debe o no dejar que el maíz genéticamente alterado se expanda sobre el territorio que alberga la probable cuna de maíz en el mundo?

La comunidad indígena se aprestó a defender con todo al “sustento de la vida”. Durante casi diez mil años, el maíz ha sostenido las poblaciones Zapoteco, Mixtecas, Nahuatl y muchas otras más que habitan el suelo de la Sierra Madre. Existen 60 especies de maíz criollo en el país. Cada año los cultivos forman parte de procesos cíclicos que garantizan las futuras siembras a partir de la selección y el almacenamiento de las semillas. Esto implica que no todo el maíz de la cosecha se utilice para consumo humano.

Aldo González, de la Unión de Organizaciones de la Sierra Juárez de Oaxaca (UNOSJO), se ha convertido en uno de los principales voceros de la oposición indígena al maíz transgénico y en uno de los más importantes promotores y defensores de la “cultura del maíz”, reconociendo en ella un valor que es “más importante que el maíz en sí”. González insiste en la necesidad de reconocer las relaciones bióticas de los ecosistemas destacando la importancia de estos como un factor que frecuentemente se omite en los reportes económicos, “No solo se vale defender al maíz, se debe defender todo lo que le rodea”.

A pesar de que el 70% del suelo oaxaqueño es considerado infértil por el Instituto Nacional de Estadísticas y Geografía (INEGI), el sagrado trío de maíz, calabaza y fríjol sigue alimentado a muchos pueblos desplegados por las montañas pintorescas.

Desde la década de los setenta, las comunidades indígenas han vivido una gran fuga de capital humano a otras regiones del país, y al vecino país de Estados Unidos debido a la falta de oportunidades. Después de los fallidos acuerdos de San Andrés en el año 1996, una gran desconfianza en el gobierno ha crecido dentro de la población indígena quienes han manifestado abiertamente su desinterés en depender en el gobierno.

Aunado a esto, las transformaciones lentas pero progresivas de la forma de vivir de estos pueblos que adoptan “nuevas necesidades” influenciados por lo que a secas definiré como la modernidad, han generado “que el valor del dinero remplace al valor del maíz”, como lo comenta González, desvaneciendo así el sentido de comunidad que giraba en torno al alimento básico.

El gasto gubernamental en las comunidades indígenas está muy lejos de cubrir sus necesidades de bienestar y desarrollo; sin embargo, el mismo gobierno insiste, cada vez más, en la necesidad de impulsar programas para favorecer el apoyo a los cultivos transgénicos.

En febrero de 2009, el gobierno elimino las prohibiciones sobre la producción de maíz transgénico firmadas en 1998 aprobando a su vez 25 sitios de prueba en varias regiones del país. Aunque Oaxaca no se encuentra en la lista de regiones de siembra experimental, el principal tema de discusión es el siguiente: ¿Existe una capacidad institucional creíble para controlar el uso y dispersión de estos transgénicos hacia los principales centros de origen y diversificación del maíz criollo?

Destacados científicos y analistas rurales aseguran que la respuesta es un ‘no’ absoluto. “Sin mecanismos comunitarios de control del material genético no hay ninguna esperanza. Las tiendas se abastecen con maíz importado del más barato, es decir maíz transgénico; de esta manera, el material transgénico entra a las comunidades de Oaxaca cada año por toneladas.”

Las comunidades indígenas han denunciado “ las falsas promesas de la revolución verde y estamos luchando para reclamar algo que corre el riesgo de perderse, nuestro objetivo es a restablecer los ritos y ceremonias ligados a la producción del maíz.”

Al ser reconocido como uno de los principales referentes históricos del pueblo mexicano, la perdida del maíz criollo es preocupante no únicamente por la importancia del antiguo sistema agrícola de la milpa, sino porque al ser México uno de los centros de origen del maíz, perder una variedad del grano en Mexico es igual a perderla en todo el mundo.